Durant notre première séance,
nous avons étudié un extrait du Traité du
Ciel d’Aristote. Dans cet extrait, il explique les trois sens différents du
mot : « Ciel », OURANOS en grec ancien.
« §
6. Mais disons d'abord ce que nous entendons par le ciel, et combien de sens a
ce mot, afin que la recherche à laquelle nous nous livrons en devienne d'autant
plus claire. En un premier sens, nous disons que le ciel est la substance de la
périphérie dernière de l'univers, ou bien que c'est le corps naturel qui est à
l'extrême limite de cette périphérie du monde; car l'usage veut qu'on entende
surtout par le ciel la partie élevée et extrême où nous disons que réside
inébranlable tout ce qui est divin. Dans un autre sens, le ciel est le corps
qui est continu à cette extrême circonférence de l'univers où sont la lune, le
soleil et quelques autres astres ; car nous disons que ces grands corps sont
placés dans le ciel. Enfin en un troisième sens, nous appelons ciel le corps
qui est enveloppé par la circonférence extrême ; car nous appelons
ordinairement ciel la totalité des choses et l'ensemble de l'univers. »
Aristote.
Traité du Ciel, 279 a.
Traduction Barthélémy de Saint-Hilaire.
Introduction
Ce texte est difficile parce que s’y entrelacent une manière proprement aristotélicienne
d’aborder une notion et une histoire
de cette notion dans la culture grecque. La manière aristotélicienne ne consiste pas à répondre frontalement à la question :
qu’est-ce que le ciel ? Elle procède à une enquête sur le sens de la
notion, à un véritable dénombrement
de ses sens. Il faut donc partir des
significations reçues du mot grec : Ouranos.
« Combien de sens » a le mot Ouranos ?
Nous sommes déconcertés parce que
nous sommes peu habitués à ce recueil de
significations- et pourtant, ne faut-il pas commencer par s’entendre sur le
sens des mots avant de tenir un discours ? Dans ce paragraphe, Aristote ne prend pas position. Et c’est
précisément à la fois ce qui fait la valeur et la difficulté de ce passage. En
effet, ces quelques lignes présentent un résumé très condensé d’une manière
antique de voir le Ciel. Cette manière
n’est évidemment plus la nôtre. Même si nous regardons la même chose, nous ne
voyons plus la même chose.
Ces quelques lignes d’introduction
n’ont pas pour but de relativiser la
recherche scientifique. Ce n’est pas une simple manière de... Car, lorsqu’on
présente plusieurs acceptions d’une même notion, la question qui doit
venir à l’esprit est celle de savoir laquelle est la vraie. Or, dès que nous posons la question
du vrai, nous faisons référence à une valeur qui est au-delà de tel ou tel
point de vue. On ne peut donc pas confondre la question de la signification
(qui relève de la culture) avec la question du vrai (qui relève de normes
universelles).
Mais alors, pourquoi revenir sur ce
texte ? Afin de répondre à cette question, il est tout d’abord nécessaire
de revenir, dans un premier temps, sur les trois significations retenues par le
Stagirite ; puis, dans un deuxième temps, de suggérer ce qui nous sépare
d’Aristote, sans aucunement prétendre à l’exhaustivité.
1) Les trois significations :
Première signification :
« (...) le ciel est la substance de la périphérie dernière de
l’univers,(...) c’est le corps naturel (...) à l’extrême limite de cette
périphérie du monde ». Il s’agit de la même
signification, même si Aristote l’exprime de deux façons différentes. Or,
Aristote justifie cette signification par
l’usage : « l’usage veut qu’on entende surtout par le ciel la
partie élevée et extrême où nous disons que réside inébranlable tout ce qui est
divin ». Mais qui fait un tel usage du
mot Ouranos ? Pour comprendre cette signification, il faut donc que nous recherchions dans son contexte
culturel, dans son milieu de savants de l’époque, un accord sur ce sens du mot
Ciel. Aristote n’invente pas cette signification : il ne fait que la
rapporter.
Mais notons au passage que cette
signification ne nous est pas totalement étrangère : car dire que
le Ciel est le lieu du divin entre en consonance, sinon en résonnance, avec
certaines représentations religieuses liées. Lorsqu’un homme est mort, et qu’il
n’a pas vécu trop injustement, certaines croyances consolantes disent : il
n’est plus de ce monde, et son âme est montée au ciel. En d’autres termes, la
différence monde/ciel, et la symbolique attachée à cette différence, est encore
bien présente. En lisant Aristote, nous faisons donc aussi l’archéologie de
certaines représentations.
Par ailleurs, nous devons être très
attentifs au fait suivant : dans cette première signification, il y a apparemment trois termes, mais c’est un effet de la
traduction. Aristote commence son enquête de la manière suivante : « ...τί λέγομεν εἶναι τὸν οὐρανὸν... »-
Ce qui est entendu par le mot
« ciel ». Ensuite : « nous disons que le ciel est la
substance de la périphérie dernière de l’univers » : « ... οὖν τρόπον
οὐρανὸν λέγομεν τὴν οὐσίαν τὴν τῆς ἐσχάτης τοῦ παντὸς περιφορᾶς... » Ce qui l’intéresse dans
cette signification, c’est le lieu
céleste- le tropov ouranov- et ce lieu est rempli d’une
substance (qui deviendra, plus tard, l’éther) : tèn ousiav, qui
est à la périphérie dernière du TOUT (
tès eskatès tou pantos périphoras)
Le ciel est un lieu ultime qui a sa substance propre, entièrement distincte des
éléments que nous trouvons sur terre et dont sont formés les corps terrestre
soumis au changement. L’ousia (la substance) du ciel n’a rien à voir avec les
éléments de la terre. Du coup, il ne peut y avoir une unification de l’étude de ce qui se passe sur
Terre et de ce qui se passe ( si tant est que quelque chose se passe) dans la
substance qui remplie le lieu céleste.
Prenons
un peu de distance par rapport au texte. Pour nous, aujourd’hui, qu’est-ce que
cela veut dire ? En particulier ceci : à l’époque d’Aristote, il ne
peut y avoir une unification de la physique céleste et de la physique
terrestre : le Ciel a son ousia
propre ; la Terre a ses éléments
propres. Mais alors, à quelle condition cette unification sera-t-elle
possible ? En particulier, qu’on se détache de toute considération de la substance (qui
apparaîtra après coup comme un obstacle épistémologique).
D’où vient cette signification ?
Sans doute de l’école de Pythagore. C’est dans cette pensée, à la fois
mathématique et mystique, que se trouve formulée d’une part la distinction
entre le Cosmos, région du supralunaire- ce qui est au-delà de la Lune- et
notre région terrestre, qui est sub-lunaire. Dans le supra-lunaire, il y a
ordre et beauté- c’est à dire : harmonie. Dans le sublunaire, il y a du
désordre, du changement, de la corruption. De même, chez les pythagoriciens, la
sphère est la figure parfaite.
En gros, pour un pythagoricien comme
Philolaos de Crotone, voici comment se disposent les uns par rapport aux autres
le Ciel (il serait plus juste de dire : le lieu céleste), la Lune
et la Terre.
Philolaos a vécu entre 450 et 400 avant
JC. Aristote hérite en partie de cette représentation. Ce que nous pouvons
retenir, c’est, d’une part, que d’après la première signification, le lieu
céleste est situé au niveau de la sphère des étoiles fixes. D’autre part, il n’y a rien au-delà de cette
sphère : « tous les corps qui sont dans un lieu nous sont
perceptibles. Il n'y a donc pas de corps infini en dehors du ciel. Ceci même
n'est pas vrai seulement avec cette restriction ; il faut dire, absolument
parlant, qu'il n'y a point de corps en dehors du ciel » ( Du Ciel, 276 a,
même traducteur). En d’autres termes, le
lieu céleste finit l’univers.
Deuxième signification :
« le ciel est le corps qui est
continu à cette extrême circonférence de l’univers où sont la lune, le soleil
et quelques autres astres ». (ἐν ᾧ σελήνη καὶ ἥλιος καὶ ἔνια τῶν ἄστρων)
(sélènè, hélios, astrion). Selon cette deuxième signification, tout baigne dans
le ciel - c’est à dire : dans ce lieu empli d’une substance. Du moins,
tout ce qui est au-delà de la lune.
Troisième signification :
« ciel » désigne « le
corps qui est enveloppé par la circonférence extrême »: « λέγομεν οὐρανὸν
τὸ περιεχόμενον σῶμα ὑπὸ τῆς ἐσχάτης περιφορᾶς » Selon cette troisième
signification, le ciel est à la fois contenu à l’intérieur de la sphère des
étoiles fixes, et contenant de tout ce qui est visible.
On peut ainsi constater qu’il y a une
progression dans ces trois significations. Le ciel est à la fois ce qui est
enveloppé dans une certaine limite et ce qui contient. A partir de là se met en
place le modèle des deux sphères : la sphère celeste et la sphère
terrestre. Tout l’enjeu des observations sera d’expliquer les mouvements
visibles dans les deux sphères.
RESULTATS :
La lecture de ce texte est
un échec. Et nous tenons à laisser
notre tentative telle quelle. Il peut aussi y avoir des échecs de tentative
d’interprétation en philosophie. Il y a des échecs de compréhension en
philosophie comme il y a des échecs dans d’autres domaines du savoir. Et ces
échecs sont intéressants. Pourquoi ?
·
Il n’a pas été question de
donner la bonne interprétation. Bien
sûr, nous pouvons cerner globalement la
structure de l’extrait, les trois significations de « ciel ». Mais
nous assumons de laisser telle quelle notre tentative pour la raison
suivante : comprendre ce texte aurait nécessité que nous en tirions les
conséquences pour la manière antique
d’observer le ciel. Pour comprendre ce texte, il faudrait disposer d’une
meilleure connaissance de la science grecque
·
Ces échecs sont
intéressants parce qu’ils permettent de mesurer un écart : lorsque nous lisons un texte ancien, nous ne pouvons
accéder à son sens si nous partons de nos propres significations.
M.LUQUET
M.LUQUET
